原住民

貓熊新聞熱，也使得台灣黑熊受到關注，包括比較兩種熊在保育經費上的懸殊差距，或讓熊返回山林的聲音等。但是，了解台灣黑熊目前所面臨的生存威脅，才是優先要務。 近年來筆者於野外研究捕獲繫放的15隻台灣黑熊中，有8隻個體曾因誤中獵人的非法陷阱，導致斷掌或斷趾。這無疑地提供了非法狩獵持續威脅台灣黑熊種群的證據。 台灣黑熊在很多原住民族傳統上具有社會和文化的重要性。就以布農族為例，傳說人與黑熊源於共同祖先，認為黑熊的習性如「人」，視殺熊如同殺人一般。故早期對於獵熊的時間有嚴格的限制，也在祭典上與所有族人分享獵到的熊。即使有此獵熊禁忌，因為黑熊數量稀少、凶猛，且狩獵困難，獵到熊仍被認為是一件榮耀的事情，獵人會被視為英雄。 然筆者研究發現，雖然有高達67%的受訪獵人仍相信獵熊的禁忌，但許多狩獵黑熊相關的傳統文化和價值卻逐漸淪喪中。事實上，台灣黑熊通常不是布農族獵人的最主要目標，偶蹄類動物才是。然而，仍有6

挖穴暗藏竹尖的陷阱，曾經記載於鹿野忠雄的探查記錄，這種稱為maliug的洞穴型陷阱，是獵人選在動物脫逃路徑，挖掘洞穴，穴口通常狹小而底部寬廣，為防動物掙脫，早期更在穴底密插竹尖dangal，遭追趕的動物掉落即遭刺死，後來是常有人誤觸受傷，才慢慢撤去竹尖。 過去未有鐵製獸夾以前，最被廣泛使用的陷阱型式，是由簡易繩索和樹枝架設，俗稱吊子malahu的陷阱。吊子安置容易，能捕獲的動物範圍，卻含括森林底棲竹雞、藍腹鷳等鳥類，到山羌、山羊、野豬、水鹿等中大型哺乳動物，吊子就地取材易於大量設置，在芒草或箭竹打個節便可標示位置避免遺忘。一般適合製作malahu的材質，會選擇赤楊、柃木等質地堅韌樹枝，彎曲後套上繩索佈置，因對動物習性瞭若指掌，獵人知道何處再另行佈置阻斷動物其他通路機關，並掩去人的氣味。一旦動物受陷，先被套住腳或頸部，陷木彈起則將之勒斃或吊起活捉，陷木粗細和繩索韌性，倚賴獵人經驗法則計算，經

活動說明： Bunun Matheinanaz（布農族耆老）在部落中，與外界接觸的方式就是電視。近日筆者接到多通來自部落耆老對於台灣黑熊關心的電話，他們說看到電視上的tutumaz，被關在小小的空間，似乎受到了冷落，心裡非常難過。 台灣黑熊與布農族的淵源頗深。早在數百年前，布農族居住於象徵台灣精神的玉山中，台灣黑熊即被布農族視為聖物，並以「Tutumaz」，也就是布農語的台灣黑熊，為台灣黑熊聚居地命名，現今漢名音譯為「托瑪斯」。布農族傳統文化觀念中，了解人和各樣的物，無論是動、植物、有生命、無生命之物，皆被土地及天供給生存的資源，並孕育延續著生命，因此，對於各樣存在於自然間之物，均給予高度的尊重，也不會為了自己的生存或生活上的便利而刻意侵擾動物原本的聚居地。 這次藉著貓熊引發的黑熊議題，更令族人難過。台灣黑熊被強抱下山，喪失原有的生存方式，如今還要受到在政治操作下更加明顯的不當對待。有些從

狩獵的各種武器並非能用金錢買到或買來即可使用，許多必須親自動手，獵具的製造同樣得經夢占程序，事前夢見享用甜美甘藷、有人共飲美酒、部落親戚贈送配刀，或夢見整理好的苧麻線團、夢見奮力博殺敵人，另外如果許多人聚集屋內懷念英勇祖先等，這些都屬於好的夢兆，表示所製作的武具，將獲得dihanin賜福，狩獵將無往不利。但若是夢見摔角輸了、財物遭搶奪、住屋無故起火、遺失的東西遍尋不著，這些則指凶夢，所製造的武器將無法取勝敵人和聰明動物。 獵具一部份屬於手持武器，包括各種不同山刀、長矛、弓箭、火槍等，是出獵最重要憑藉，過去布農沒有鐵器，17世紀後逐漸與外人貿易傳入，山（獵）刀通稱haili，一般概分有柄山刀navul、無柄山刀、以及匕首suhnun等，布農使用的刀身鐵器多由外界打造，有柄山刀的刀柄和刀鞘屬於消耗品則由使用者自製加工，通常選取堅硬細緻的樹木材質製作刀把，適合的樹木有白臼、掌葉楓、烏心石等樹種，

1月27日，拉丁美洲原住民帶領世界社會論壇(World Social Forum)超過1000名與會者形成一份針對人類的禁令；他們用身體語言表達亞馬遜雨林與日俱增的危機，和雨林對氣候變遷的關鍵影響。圍繞著原住民領袖、環境人士和行動主義者一起拼出一個拉弓射箭的武士圖騰，圍著葡萄牙文「SALVE A AMAZONIA」，意思是拯救亞馬遜。巴西的亞馬遜原住民組織(COIAB)副管理長阿普里那(Marco Apurina)表示：「在這個關鍵時刻，原住民必須結合每一份力量，包括非原住民、行動主義者、教師、環境人士、各種團體和政府，一起保育這片雨林，以免為時已晚的遺憾發生。」橫跨九國的亞馬遜盆地，涵蓋550萬平方公里雨林。在地球現存的雨林中，亞馬遜佔一半以上；但在過去40年裡，將近20%森林遭到人為破壞。從2000到2005年，森林被破壞的平均速度上升到每年22392平方公里，比1995到2000年的

台灣原住民族遭政府迫遷再添一樁！繼2008年台北縣溪洲部落、三鶯部落等遭縣府以優勢公權力威嚇拆遷事件後，位於桃園縣大溪武嶺橋下的「河濱部落」以及其上游的「崁津部落」，共計約40餘戶的居民，又將遭到被怪手、警力迫遷的命運。身為長期受欺壓、流浪的原住民，我們要問朱立倫縣長，當台北縣長周錫瑋已經承認過去的迫遷政策流於粗糙，並將積極為溪洲部落、三鶯部落等都市原住民部落復水復電並覓地安置之際，何以同樣身為國民黨地方父母官的您，無法拿出同等的善意來對待我們？去年12月中旬，陪同三鶯部落自救會前往凱達格蘭大道抗爭的導演侯孝賢大聲質問：「為什麼我們的政治人物永遠是經濟獨大？」「當你沒有土地的時候，就像一個人沒有身體，沒有身體你要如何長大？」他不僅道出了我們的心聲，更以具體的落髮行動獲得來自總統府以及台北縣政府的善意回應。然而我們要問朱縣長，獲得高民意支持度的您，是不是因公務繁忙而忽略這則新聞，還是您並不認

桃園縣大溪武嶺橋下河濱、崁津部落抗議縣府公告拆遷在即，4位部落長老含淚落髮，要求在未經協商前，反對迫遷，原住民行政處表示，5日將到兩部落與住戶協商，保障權益。繼台北縣溪洲、三鶯部落遭拆遷後，桃園縣河濱、崁津部落也面臨相同問題，近百位原住民4日到桃園縣政府抗議，認為縣府要在元宵節左右拆遷部落，抗議者表示，工作已經很難找了，現在若沒有家園，等於是拿刀逼迫原住民。河濱部落牧師張進財表示，原住民因為無處可去，才在大漢溪武嶺橋下生活，從過去土地被侵占到現在被迫為了生存而在河岸造屋維生，實在是很可悲。張進財要求縣府在未與部落協商前，應該停止任何迫遷行動，不過縣府表示會盡力溝通，但是否會延緩拆遷？還需再協商。※延伸閱讀：「敢問朱縣長：台北縣能，你為什麼不能？」──桃園縣河濱、崁津部落共同聲明

小米在布農文化上佔有重要地位，古代人類作物的研究，小米可能源自黃河流域，同時也是南島語族最重要的民族植物，布農族重視小米而發展一系列農作歲時祭儀，訪問所得，小米種類仍可追溯的相傳有八種，kaivun是指葉子邊緣長滿芒刺、種子外殼特別堅硬的；果實白色、米穗末端無芒的叫做kaluvungal；莖葉比其他種類高大，果實皮紅肉白滋味鮮美的為lepunot；米穗短小的品種稱為mantteiong；果實帶淡紅色的為mitsilan；最為潔白的稱tokulatasal；外殼佈滿絨毛，果實呈青色的是toual，還有一種同樣青色，但葉子更粗大的是tsinkaval。（霍斯陸曼‧伐伐 1997、2008）。越重要作物，一個族群相對發展更細緻認識與稱呼，布農族語言裡，還生長耕地上的小米，稱madoh，採收捆綁成束後，叫做tapath，木杵去殼後的小米，叫做tilas，是已可直接下鍋煮成熟飯。 為了農耕順利，族人

布農神話傳說中滿溢植物意象，豐饒的、趣味的、隱諱的、救贖的、自嘲的。 許多人變動物的故事，還牽涉了人對植物的瞭解和運用，包括兩個太陽輪流炙烤大地的年代，一對布農夫婦到田裡耕種，為了不讓嬰兒遭受陽光曝曬，於是將他放在開墾田邊所砌的石牆陰影底下，剛開始用bunbun香蕉的肥厚寬大葉子遮涼，卻不敵陽光而葉片被曬乾，後來改用不會枯萎的asik山棕葉重新覆蓋保護，故事到這裡，先指明山棕葉乾燥也不會變形的道理，可惜陽光太過熾烈，最後小孩仍被曬成蜥蜴，從此只能害羞躲藏石縫納涼。悲傷而憤怒的父親於是決心討伐太陽，沿途手植柑橘生長，供作食物和指引返回部落歸途，後面的成功，仍是躲在山棕葉後才得射日，受傷太陽化作月亮，教導族人敬畏天地的歲時祭儀，從此布農有了以「月」計算的週期。 而另一則人變獼猴的傳說，故事裡指出，有戶人家煮了芋頭招待到田裡幫工的親友午餐，芋頭還未煮熟，偷懶休息的年輕人跑去掀開姑婆芋鍋蓋，偷吃半

宜蘭縣議員簡海樹昨天代表大同鄉泰雅族人發表四大聲明，表示要向「馬告國家公園」說NO，希望政府能夠尊重原住民的意願。 四大聲明包括，第一保障原住民地區的經濟發展，尊重當地居民生活文化，並落實原住民族基本法，請行政院儘速修正國家公園法，並停止籌設馬告國家公園，以符民意。第二為保障原住民土地經營、狩獵、生活文化、採集植物、礦物等權益不被剝奪，行政院應停止籌設馬告國家公園，並將國家公園法修正草案儘速送立法院審議，解決當前在國家公園內發生的不合理現象。第三國家公園成立後，原住民卻得受各種規範限制，當地居民的反對意見與疑慮，行政院應給予評估與尊重。第四行政院若一眛以有成立國家公園為藉口，成立馬告國家公園，忽視原住民意見，泰雅族人將抗爭，並與山林共存共亡。

為捍衛原住民族基本法、為捍衛卑南族卡地布傳統狩獵祭，為捍衛全台灣原住民族傳統生活狩獵權，特發佈本行動宣言。 願全台灣原住民族起身響應，以行動捍衛民族傳統權利！ 千年的生活智慧，絕不因外來的「法律殖民」而消失 1895年，日本殖民政權用一紙「26號日令」沒收所有原住民族的土地，台灣原住民族從此進入「被法律殖民的時代」，日本政府用制定法律的方式開始限制台灣原住民族的生存。 1945年台灣光復，國民政府繼承了日據殖民政權「殖民原住民族的法律」，限制原住民族的傳統生活方式。 20世紀80年代，生態環保意識高漲，「野生動物保育法」把台灣自然環境及野生動物全列為保育對象。但大家都忘記了，數千年來台灣原住民族是生態環境中的一環，「共有分享」的生活哲學讓美麗寶島的自然生態保持和諧平衡的狀態。生態環保界狹隘的生態觀，不顧人的生存權利而只保護野生動物，這是不符現實的生態觀。

台南縣開始受理日據時代戶口名簿種族為「熟」的平地山胞，補登記為平地原住民，2009年1月5日至4月15日可至南縣各鄉鎮市戶政事務所辦理，但是如果依照原住民身分法，平埔族並不具有原住民族身分，沒辦法受到法律上的保障，台南縣府宣示性的動作，未來中央可能無法認同。一紙公文喪失身分現行台灣原住民身分區分，基本上是沿用清、日據時期的二元區分法，即非「生」即「熟」、非「平」即「山」，平埔族人的身分在日本政府時期的戶籍文獻中記載為「熟番」，但國民政府來台後，因為1954年的一紙公文，將居住在平地的平埔族人視為漢人，使平埔族群失去原住民身分。此外，過去台灣平埔族群爭取正名時，最常遇到的困難就是原住民身分法的規定。根據原住民身分法第2條的規定，所謂的原住民，指的是現在的山地原住民或平地原住民­，對於沒有原住民身分的平埔族群而言，正名之路走來相當艱辛。過去政府錯誤與失當的政策，造成平埔族極大的痛苦，因為被排除