陳慈美

☆忙中有錯有一次，幫老大洗完澡替她穿衣服時，口中大聲喊著老三的名字，要她趕快進來接著洗。沒想到浴室外立刻傳來老二哇哇大哭的聲音，邊哭還邊抱怨：「為什麼妹妹可以洗兩次，我一次都沒洗－－。」這一哭，我才恍然大悟，原來忙中有錯，該叫的是老二，卻叫成才剛剛洗完澡的老三！☆不能省略的家事在台灣這種亞熱帶海島型氣候下，孩子一天至少要洗一次澡，大熱天還不只洗一次。於是，每天替四個孩子洗澡、洗頭，變成我生活中無法逃避的一個重擔。每個家庭中，總有這一類無法省略不做的事存在，而且，這些「不可省略」的事，往往都是重複的、單調的、煩瑣的。除洗澡洗頭之外，像煮飯、洗碗、洗衣服、晒衣服、打掃等等，都是既不能省，做完也不會有太大的成就感的家事，它們佔去了媽媽最多的時間。所以，若把它們視為限制媽媽空間的主要因素，應該是不會錯的。既然無法省略不做，面對它們的最好方法不是逃避，而是以積極的態度去正視它。就以替孩子洗澡為例：首

簡樸乃是唯一足以重新導引我們生命的生活原則。                                          －傅士德－一、富裕的窮人加倍蹂躪環境富裕和貧窮兩者都是產生生態危機的主要原因，因為，依附在富裕的「貪婪」和依附在貧窮的「剝奪」，都是造成環境傷害的兇手。貧富之間的鴻溝日益加深，也是造成今天全球生態困境持續惡化的一項主要原因－－由於富人不斷累積財富和權勢，使得窮人一再被壓榨，只好轉向剝奪自然界的資源，難怪有人認為自然界是社會上弱勢團體中最弱勢的一環。台灣四十多年來的經濟發展，造就了許多富有的人；不當的土地政策和其他相關因素的配合，使得貧富懸殊的現象越來越嚴重。然而，財富的累積並沒有相稱的心智或靈性成長來配合，整個社會呈現出「財大氣粗、心靈貧乏」的不協調。這時候，受害最深的就是自然生態環境－－我們以「富人的貪婪」和「窮人的剝奪」，雙重地來蹂躪上帝所賜給我們的美麗島嶼（

簡樸所要的代價當然很大，然而，簡樸的反面－－繁複－－所要的代價更大。                                      －傅士德－一、與自然對抗的現代文明☆例1：對抗自然能源夏天，走在台北街上，大樓裡冷得令人發抖的冷氣，與樓外冷氣排氣口的熱氣交相襲來，好像在洗三溫暖，使人難以忍受。位於亞熱帶的台灣，夏天正是自然界的能源最旺盛的季節，但它反而是耗電量最高的季節，因為我們必須使用「人造能源」－－電力，來對抗「自然能源」－－太陽。☆例2：對抗自然作息夜晚，燈火通明的餐館、百貨公司、夜市、娛樂場所、甚至家裡，現代人繼續進行無數的活動，除了吃喝玩樂，再也沒有什麼內涵。夜晚應該是休息的時候。電燈的發明，延長了我們活動的時間，本來是無可厚非的。但是，我們卻過量的使用電力來對抗夜晚的黑暗，為的是進行一些消耗自然資源又蹧蹋自己身體的活動。☆例3：對抗自然循環生活，無可避免地會對環境產

在一切品德之中，簡樸是最吸引人的，因為它使我們的內在能夠一致。                                            －傅士德－一、熱門的自然保育由於受到「培利修正案」的制裁，最近「保育」又成了熱門話題，也有各式各樣的活動環繞著它而展開，官方、民間、學界、媒體－－，熱鬧極了，我們多麼希望能夠儘快洗刷「野生動物終結者」的污名！被譽為近代生態保育之父的阿道.李奧波，在他的代表作「砂地郡曆誌」中就曾經語重心長的說：「當我們努力要使保育容易實現時，我們也把它變得無足輕重了。」的確，正如書中另一處又提到：「沒有人會反對加強保育教育的建議，但我們能夠確定只是教育的分量（volume）要增加嗎？難道不是在內容（content）方面也遺漏些什麼東西？」二、自然保育的起點「自然保育」最簡單的內涵，就是回復人與自然之間的和諧關係。因此，保育的起點絕不是犀牛或老虎，甚至不是台灣黑

簡樸與禱告、崇拜、或任何屬靈操練一樣重要； 如果缺少這些，也就沒有可以起作用的基督門徒。       － 傅士德 －一、空虛世界的答案托爾斯泰深刻地指出世人的通病：「每個人都想改變人類，但沒有人想到改變自己。」然而，今天的世界，極需要真正被改變了的人－－不是有大量聰明能幹或滿有恩賜的人－－乃是有生命深度的人，可以成為這個空虛世界的答案。現代社會被一種虛偽淺薄的意念所支配，以為只有行動才是唯一真實的東西。然而，我們當中有許多人一定經歷過這種情景：遠在我們外表上精疲力盡之前，我們的內心早已枯竭。因此，我們必須小心，不要成為一束狂亂的空洞能力，在人面前忙碌，但缺乏內在的生命。我們必須學習主耶穌的榜樣，知道在什麼時候退隱，並且體驗到上帝重新創造的能力（馬可福音2：35）。培養簡樸的一個方法，是操練靜默，然而，靜默不是我們的世界所原有的，現代人對它感到非常陌生。可是，如果我們看重它、珍惜它、並且樂於

憐憫與公義相結合，便號召我們過簡樸的生活。    －傅士德－一、墮入試探的人類自從啟蒙時代以來，西方一直想要塑造出一個符合人類設計的世界，並把這樣的創作視為不可置疑的天職（Vocation）。它所用的途徑主要是科學與工技的結合（包括軍事工技），而它的信心是建立在「知識即權力，權力即控制之鑰」的理念之上。如今，全人類已自覺或不自覺地捲進這場權力追逐賽，可是，我們也已經漸漸了解到，當人類無情地否定自然界的本質並不斷追求控制自然之際，最後，我們自己卻成了最悲慘的犧牲品，因為我們本身就是自然的一部分。人類否定自身的局限性（finitude）而想扮演上帝的角色來主宰並控制自然的這種嘗試，正是人類自古以來的最高「試探」，它並不是我們的「天職」！解救之道，只有再次回轉歸向上帝，謙卑地學習把事物放在上帝所制定的觀念中，遵行祂所為我們設立的律法、條例，緩和並軟化我們侵略的本性。二、號召公義「公平」與「公義」

 過度消費乃是一種癌症，把我們的屬靈活力漸漸吞噬。                                          －傅士德－一、現代人的靈性癌症「從聖經的觀點看來，吃得過份，消費得過份，財富的分配極不平均，以及不顧世界的飢荒，只想維持自己的生活型態，顯然就是罪。」在歷史中的這一刻，教會豈不應該再次反省經濟和社會公義的關係？現代經濟制度的一個主要元素，就是有意的以及有計劃的浪費，所有產品在設計的時候，就已經定下了「死亡日期」，甚至，在一樣東西還未達不能再用的階段時，便因廣告的推陳出新，使我們在「過時心理」的迷惑下，逐漸形成「用完就扔」的消費文化。毫無約束的浪費使我們的感性變得遲鈍盲目。受亞當史密斯的影響，現代經濟的目標是持續不斷的發展市場，因此，任何能夠刺激成長的東西都受歡迎。這種觀念已把任何倫理或道德意識從經濟上除去，它使我們喪失同情心，使我們成為物質主義者，也使我們愈

簡樸使我們進入心靈的深沉靜默裏，我們原是為此受造。                                          －傅士德－一、「現代人」的困境生態關懷向我們指出，「現代人」共同的問題就是「生態困境」－－政治、經濟、文化等人文社會環境如脫韁野馬的無限發展，不但深刻地傷害了人性，並且也殘害自然環境和其中的生命，因此引起大自然的反撲，繼而嚴重地危害全人類的生存。馬丁路德曾經說過：「如果你在各方面傳揚福音，但絕口不談特別屬於你那時代的問題，那麼你便完全沒有傳揚福音。」對於生態困境所帶來的種種挑戰，如果我們不能作出信仰的反省和採取回應的具體行動，那麼，我們所強調「現代人」的希望，對於「此時此地」生活在我們周遭的人群而言，究竟有什麼意義？二、豈止「舉手之勞」？既然「生態困境」所牽涉的範圍涵蓋政治、經濟、文化、與自然界等廣大的領域，我們就不可能天真的以為只要採取一些簡單的步驟，便能

今年台灣基督長老教會總會決定設立每年六月的第一主日為「環境主日」，來關心日益惡化的生態環境，及推動各教會落實環保事工，盼大眾能認識此事工的急迫性和必要性。一九九二年六月5~16日聯合國首次於瑞典首都斯德哥爾摩召開「人類環境會議」，發表「人類環境宣言」並定六月5日為「世界環境日」（註1），喚醒全球所有人共同關心環境衰變的問題，有113個國家代表及超過400個環保團體參與。一九九二年六月3~14日聯合國再次在巴西里約熱內盧召開「地球高峰會議」，有76個國家的政府代表及近千個民間組織（NGOs）參與，環境問題儼然已成為全球重要的政治議題。台灣的環境運動萌芽於一九七○年中期，由關心生態與環境的知識份子扮演傳播觀念的角色。之後，由於污染事件層出不窮，以及台灣本土民主運動興起和解除戒嚴等因素配合，使得環境運動在此時期快速成長，一九八七年「新環境基金會」、「主婦聯盟環境保護基金會」、「台灣環境保護聯盟」

「耶穌走遍各城各鄉，在會堂裡教訓人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症。他看見許多的人，就憐憫他們，因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。於是對門徒說，要收的莊稼多，作工的人少。所以，你們當求莊稼的主，打發工人出去，收他的莊稼。」      ～馬太福音9:35-38～「如果你多方的傳揚福音，但絕口不談特別屬於你那時代的問題，那麼，你便完全沒有傳揚福音。」       ～馬丁路德～從馬太福音9章35節的記載，我們看到主耶穌所做的三件事：「在會堂裡教訓人」、「宣講天國的福音」、以及「醫治各樣的病症」，這正好就是代表著教會的三個使命：宗教教育、傳福音、以及醫治的事工。經文又記載，主耶穌走遍各城各鄉時，他「看見」許多的人，就「憐憫」他們，因為，這些人「困苦流離，如同羊沒有牧人」。這段經文提醒我們，當教會在從事各種事工時，我們必須先「看見」人的困苦流離、「憐憫」他們如同羊沒有牧人一般的處境。時代的苦難

對於「土地倫理」的演進最嚴重的障礙就是：對我們整個教育制度和經濟制度完全與土地意識背道而馳。除非我們對於長久以來缺乏生態考量的文化能夠作出徹底的檢討和改變，否則，「土地倫理」就不可能被社會所接受。   ——李奧波上面這兩句引言，如果沒有註明出處，您是否覺得它好像台灣民間保育團體對政府的指控？事實上，它是美國生態保育之父李奧波（Aldo Leopold）在半世紀之前對他的國家所作的批評。留給後代子孫的災難李奧波目睹以「經濟」主導國家政策（包括保育政策）的美國，因濫用土地而導致各種生態災變的發生——如野生動物棲地的破壞以及三十年代因水土流失引起的「沙碗」（dust bowl）現象，因而提出「土地倫理」，提醒他的國人：「為了文化的傳承和歷史的延續，我們必須維護土地健康運作的機能，否則，國家的未來將被沖刷到水海裡！」在任何情形之下，土地是構成國家的要素之一，如果土地遭破壞，自由選擇的機會根本不存在

諸天不再述說上帝的榮耀羅馬書1：20告訴我們：「自從造天地以來，上帝的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」   然而，十八世紀以來，大自然被科學霸佔，諸天不再述說「上帝的榮耀」，而是訴說著「牛頓定律」。有關「大自然」的科學研究，比神學的解釋更有成效。詩人波普（Pope）傳神地描述：「牛頓和牛頓定律在黑暗中隱藏；上帝說，要有牛頓！於是一切都發亮！」尤其在工業革命席捲全球之後，人口往都市集中，大部分人失去與自然界的直接接觸，以致對於自然界的運作法則十分陌生。這個現象更導致「自然界」在現代神學的議題中被遺漏，於是，在處理生態危機時，現代神學幾乎完全沒有資源可供利用。人與自然的多重關係失落人與自然的關係至少包含下列幾個方面：生存的關係／知識的關係／道德的關係／文化的關係／心靈的關係。但是，現代人只把重點放在前兩項，後三者被遺忘而快速失落。約伯記12:7