原住民

※ 編按：環境資訊中心推出【2014選舉×環境】專題，專訪對環境友善、願意替沒有選票的弱勢爭取權益的候選人。跑了許多採訪現場、寫下關於部落土地和族人的故事，資深原民台記者為什麼決心轉換跑道投入政治殿堂？花蓮和原民部落，難道只能發展觀光和福利補貼？高潞‧以用‧巴魕剌，帶著曾任記者的敏銳雙眼和觀察，提出了不同的願景。今天的專題文章，也將帶領讀者認識這位關心環保、文化資產，初衷是替人們「說出心聲」的候選人。「我會把你們的心聲說出來。」抱著這個信念，原民台資深記者高潞‧以用‧巴魕剌投入年底九合一選戰，期待找到一個最有力的戰鬥位置守護土地。高潞在2005年原民台開播時便加入，可謂元老之一，在原住民新聞雜誌與lima新聞世界節目中，不斷製作關於土地議題的專題。如今回鄉投入花蓮縣第六選區平地原住民縣議員選戰，為的仍是繼續守護土地與部落價值。花蓮第六選區包含光復、鳳林、萬榮、壽豐與豐濱地區，當中屬平地原住

在排灣及魯凱的傳統，熊鷹羽毛曾經象徵著貴族、英雄尊貴勇敢的形象，如今則成為部落競奢的工具，甚至威脅熊鷹族群的存亡。如何保育熊鷹以達永續利用，除了傳統文化再造，現行法令管理不可忽略。「熊鷹保育論壇」即對部落買賣、持有和展示熊鷹羽毛該不該依法登記、管理？在祭典上公開展示熊鷹羽毛是否需要事先申請？藝品店販售熊鷹羽毛是否違法？等問題抽絲剝繭，並建議合法取得鷹羽的管道。林務局：持有「阿迪斯」產製品  不須登記熊鷹的存在與排灣、魯凱文化息息相關，排灣族稱熊鷹為「ardis」（音似「阿迪斯」）；魯凱則稱「ardisi」（音似阿迪西）。即有部落長老建議以族語替代熊鷹的稱謂，顯見其地位之重要。

熊鷹，是台灣留棲息猛禽體型最大的一種，在魯凱以及排灣族中是頭目、貴族以及英雄象徵，熊鷹羽飾更非人人皆可佩帶。上周五（7日）熊鷹保育論壇登場，近百位來自屏東、台東的魯凱、排灣族人參加，與會者指出，恢復傳統頭目文化，有助與熊鷹共存。熊鷹保育  牽動部落文化復興「雖然是保育熊鷹，更該問，原住民的下一步怎麼辦？」現為義守大學休閒事業管理學系副教授，也是魯凱族人的台邦‧撒沙勒表示，根據排灣族傳說，熊鷹是貴族（頭目）以及英雄象徵，只有大頭目才能佩帶熊鷹最長的一根初級飛羽，以及一根小的覆羽，各部落或有差異，但是熊鷹羽毛是一種識別象徵有如獎狀，只給有功勞的人，取用規定十分嚴格，恢復傳統頭目制度，反而有助於熊鷹保育。傳統魯凱族頭飾文化包括使用熊鷹、藍腹鷴、帝雉以及百合花，象徵擅跑、救難英雄的藍腹鷴、帝雉羽飾文化則已不復見，僅存熊鷹以及百合花兩種頭飾。熊鷹羽飾代表榮譽與責任「尊重頭目文化就是保育熊鷹！」魯凱族

聯合國生物多樣性公約（CBD）第12屆締約國大會（COP12）上月於韓國平昌落幕，根據其公布最新出版物資料，「原住民族與社區保育區（Indigenous and Community Conserved Areas，ICCAs）」對於促進生物多樣性的20項「愛知目標」有一定貢獻。ICCAs是保育和永續利用最古老的一種形式，意指由原住民和當地社區，透過習慣法或其他有效的自治方式加以保護天然或經改變後的生態系統，使其富含生物多樣性與文化價值。保護區之外 原民社群保育成效獲肯定以這個方法管理的區域，覆蓋地球的面積達10%，甚至比官方的保護區還要大，並有其多面向的成效，例如生態系和物種保育、維持居民生計、降低貧窮、對抗氣候變遷、維護婦孺等弱勢族群安全，以及增進對各類型知識的良好運用。ICCAs以各種形式促進「愛知目標」，例如：如果ICCAs能獲得更多認同與支持，便能更有效地發揮其優勢。根據聯合國最近

「對不起，我要跟族人說抱歉，因為，我們居然只做了噴漆！我們沒有能力拆了光復鄉公所的招牌！」上月19日凌晨花蓮縣光復鄉鄉公所遭人噴上紅漆「土地是永恆的國家」、「誰的光復、名從主人」引起軒然大波。6日上午，行動者現身警政署前，承認自己的行為，強調「原地正名有理」。噴漆行動是實現台灣族群轉型正義極為重要的第一步，更揭露當地鳳林分局、花蓮地檢署，以密集電話約談騷擾、「一路護送」等手段，恫嚇、「政治追殺」支持的族人。原青：恢復部落名  為凸顯民族自決權動手噴漆者為「馬太攻守聯盟」，他們當天更在光復鄉公所兩側門柱寫上「Tafalong」、「Fata’an」的太巴塱與馬太鞍兩大部落名的拼音，訴求光復鄉公所應恢復為部落固有名稱。在他們眼裡，如「光復」、「復興」等地名帶有濃厚的殖民色彩，應該儘速恢復原名。參與噴漆的青年陳以箴現身記者會，對噴漆行動坦承不悔，又強調「原地正名有理」，他更想拆了光復鄉公所的招牌。

蔡瑞月舞蹈研究社發起「高吊反壓迫」行動，號召國內各領域的社運與原民團體在30、31日進行24小時內接力，輪番吊掛在15層樓高空中，並進行短講與演出。除了30日傍晚有土地正義議題場次外，31日凌晨5點後原民青年與環團陸續升高，也高呼要找回人與土地的關係。蔡瑞月舞蹈社在1994年曾面臨拆遷命運，當時3名舞者為了抗議不當徵收，而在颱風中將自己高掛在吊車上長達24小時，此決心也讓此日式宿舍群與台灣現代舞的重要基地獲得保留。事件20週年後，為了關注目前各種議題，也宣告藝術不該脫離社會，而是為大眾發聲，因此蔡瑞月舞蹈社策劃再次重現了高吊行動藝術，並號召國內關注經濟勞工、土地房屋、主權人權、性別多元、原住民權和環境友善六大社會議題的民間團體參與。不該消滅「不一樣」  原民盼尊重、與社會對話在族人吟詠禱告中，3位原民青年於凌晨5點升空高吊，地面也演出行動劇，一位原住民青年全身遭寫著現代地名的紙條貼滿，由族

多數的達悟族人早改信基督宗教，深入信仰底蘊的教會機制，在各部落間起著重要的影響，每個部落附近都有禱告山，種植了芋田管理會用的好草，以及綠美化植栽，形成一個環列著背靠石的神聖空間，居高臨下營造出心靈的寄託。當古老信仰碰撞外來宗教，的確造成許多傳統的消失，同時羅馬拼音記載的聖經，保存下珍貴族語，而幾位神職人員，甚至積極書寫達悟的傳統，肩負文化傳承的使命。傳承文化，改善過去發生的問題，開創未來的美好想像，把人找回來，是凝聚部落共識重要的第一步，但是島上除了軍公教人員，就業機會實在有限，觀光發展的需求，吸引了一部分的蘭嶼青年回流，同時也有效排擠外地財團的進駐。島嶼環境的乘載量有限，如何避免過度商業化的削價競爭，遵守祖先的禁忌，不要竭澤而漁，規範出自治協定，運作合乎生態的旅遊模式，已是當務之急。認清蘭嶼是一個資源有限的小島，思考永續經營的模式，正如同里山倡議所面對的山村海港案例，蘭嶼的農田海洋生態系

雖然手邊還有兩件必須在週二開學之前完成的工作，我仍和師大環教所的師長，以及北區環境教育中心的環教夥伴們，去了一趟充滿思念的Cinsbu。趁著天將亮未亮的清晨時分，獨自走出沁涼如水的戶外，站在塔克金溪上游的高地上，望著由墨藍色山嶺線夾峙著、瞬息萬變的天空。晨星低垂，即將觸及對岸的山頭；草叢間瀰漫著潮水般規律的嘶鳴；森林裡初醒的冠羽畫眉，輕輕吹奏出呼喚晨光的哨音。這是鎮西堡的晝夜交替。我像等待著陽光轉動的朝露，隨著漸至的天光，從內而外變得透明。在部落雞啼之前。汪明輝老師演講最後，他的博士生巴彥老師，問了Lahuy一個問題，為什麼司馬庫斯實驗分班的原住民傳統知識學習，要用泰雅族語學習？Lahuy回答「所學的知識最後都必須回到生活，並成為生活的支持。傳統語言要在生活當中存活，在實做當中，語言才是活的。」這讓我想起，上學期美慧老師曾經提起的「文化回應教育」。然而巴彥老師似乎還不夠滿意……

專訪吉浦巒文化發展協會的總幹事Lafay舉辦環境資訊協會來到花蓮縣豐濱鄉港口部落的莎娃綠岸，第九屆《島語傾聽》環境新聞編輯採訪營隊，在部落中我們訪問了吉浦巒文化發展協會的總幹事Lafay（陳英彥），請她告訴我們港口部落對於她的意義，以及部落文化再興過程中所發生的插曲與事件。Lafay面對著部落週邊的地景模型，緩緩的將時光拉回了一百多年前： Cepo'（阿美語「出海口」之意）位在秀姑巒溪口，地理位置佔據東海岸中的樞紐，不論是將物資運送回西部土地，或是將臺灣能完整納入清朝版圖之中，都具有指標性意義。因此清朝的撫蕃計畫兵分三路準備與阿美族驍勇善戰的勇士對峙無法獲勝，改使用懷柔政策的處理卻發生了令人震驚的『大港口事件』，部落中青年壯丁幾乎全受陷而遭殺害，剩餘族人四處流竄躲避。Lafay憶起自己的舅舅曾經在日據時代被徵兵時，外婆用土地與太陽守護祝福即將遠行的孩子，那種溫暖與自然的連結，正是港口阿美族

以下內容引用、轉載自weReport調查報導公眾委製平台上，由學生團隊陳品君、何怡君、陳芛薇、陳孟君、洪育增所製作之新聞專題〈當蘭嶼遇上特定區計畫：掃地出門或敞開雙臂？〉。本報導不代表原蘭嶼專題學生團隊立場。出發前往蘭嶼前，我們已先做了數週預備，了解蘭嶼經濟特區的相關資料與當地的傳統文化。然而，再多的準備也比不上眼所見、耳所聞。當島上的環島公路在左手依山、右手近海之下變得狹窄時，心在大海、山巒與天空的藍綠交織中變得遼闊。當坐在達悟族傳統地下屋的的客廳──屋前小草地上時，綠色坐墊柔軟得分不清是泥土或雞屎，身體與自然融為一體，那溫暖讓人想賴上一整年的黃昏。當吃著冷藏數月的飛魚時，日日飛躍的魚身充滿嚼勁，心想：「這是活躍的生命啊！」而當地的達悟族人，放牧的雞、豬、羊亦如是。當原先預設報導的終極關懷在當地受到質疑時，回頭看見自己從未發現的漢人本位主義，直接將當地聲音放在受迫害的弱勢定位。

以下內容引用、轉載自weReport調查報導公眾委製平台上，由學生團隊陳品君、何怡君、陳芛薇、陳孟君、洪育增所製作之新聞專題〈當蘭嶼遇上特定區計畫：掃地出門或敞開雙臂？〉。本報導不代表原蘭嶼專題學生團隊立場。蘭嶼的發展從過去到現在，始終缺乏當地所引領期盼的官方與民間透明的溝通機制。海洋文學達悟作家夏曼．藍波安直言，「一定要有起碼的溝通、尊重才能去發展。」相關子法未健全 原民權益難保障在東清七號地事件中，台東縣政府調度60名警力與達悟族人對峙，這種「原民土地vs.公共建設發展」的對峙在台灣是層出不窮，原住民族也早在1988年發起「還我土地」運動，但執政者從來沒有做出令人滿意的回應。蘭嶼全島土地皆屬原住民保留地，而原住民保留地的法律最高指導原則為《原住民基本法》（下稱「原基法」）。攸關原住民族權益的《原基法》自2005年公告實施後，未能依其第卅四條所示，於施行後3年內修正、制定相關法令。換句話

莎娃綠岸的女主人──Lafay，擁有堅毅溫柔的聲音，第一次聽她說話就被她深具溫度的話語給吸引，聽她細細談起如何在十年前割捨與家人的相處時間，從花蓮市回到豐濱港口部落，期盼找回原鄉的記憶。現做為吉浦巒文化發展協會的理事長， 她藉由環境新聞編採營與學員分享在港口社區進行的工作，以及當地正面臨的土地問題，希望能召喚更多有心人，一同保存這裡許多即將消失的祭典、歌謠和傳統文化。部落的活力根基在於部落的人與文化，但隨著社會大環境的變遷，族人生活與工作的型態連帶轉變，被現代化的價值和模式給取代， 一些自然知識及文化智慧傳承因族人多半在外求學工作，而出現極大的斷層；Lafay 說自己也是從小學一年級便離開部落，在外求學並接受漢人文化，她形容這就像：「在還來不及認識伊娜的時候，就先認別人做娘。」雖然具有原住民的身軀，卻沒有原住民的靈魂。十幾年前她回到部落，才發現記憶中的文化正逐漸消逝：祈雨的祭典消失了，苧麻